Монах Павел стана бившият Желязко ТеневЙ. ГеоргиеваСлед малкото повечерие снощи, 5 март 2010 г., в големия храм на Бачковския манастир, както предизвести само нашият сайт вчера, беше извършено пострижението в монашество на известния богослов и дългогодишен учител в Софийската духовна семинария "Св. Иван Рилски" Желязко... + Продължение
Български монаси служиха в сръбския Погановски манастир "Св. Йоан Богослов"iPernik"Да го биеш, да го биеш, докато не започне да се моли и да му кажеш, че така трябва да се моли на Бога, а не на този, който го бие". Такава е рецептата за най-твърдоглавите атеисти, която споделя с българските духовници йеромонах Мардарий, игумен на Погановския манастир „Св. Йоан... + Продължение
Предизвикано писмоБПЦО - ПарижИЛИ КАКВО СЕ СЛУЧВА В ЗАПАДНО- И СРЕДНОЕВРОПЕЙСКАТА ЕПАРХИЯ НА БПЦВторо, отворено писмо на църковното настоятелство на БПЦО „Св. патриарх Евтимий Търновски” в ПарижДо: Негово Светейшество българският патриарх МаксимКопие: Св. Синод на БПЦКопие: Негово Високопреосвещество митрополит... + Продължение
Молитвата - борба със Самия БогАрхим. Емилиян, бивш игумен на манастира СимонопетраДали наистина знаем какво представлява молитвата и как да се молим? От малки деца – каквито сме си - се учим да се молим, но дали молитвата ни следва правилния път? Молитвата е пътуване на душата към Бога, която цели да стигне до Бога и да се съедини с Него. Ако пътят не е верен, автомобилът... + Продължение
Какъв е постът на кърмещите майки?Въпрос на М. Гущанова: Въпросът, който спешно ме интересува, е за поста на кърмещите майки. Постих с олио първата седмица, но като чe ли ми намалява кърмата и затова се обръщам към вас за съвет. Аз съм от Попово, а тук строг пост и Причастие са неразделни и извън годишните... + Продължение
65 години от мъченическата кончина на свещеник Ангел Хубанчев
“В света скърби ще имате, но дерзайте: Аз победих света.” (Иоан. 16:33)
“Аз умирам невинен, не страдайте за мен. Умирам в името на Христа” - Това са едни от последните думи на отец Ангел Хубанчев, 39 годишния архиерейски наместник на гр. Разград, осъден на смърт от Народния съд и убит на 13 март 1945 година.
Богато ерудиран, с будна съвест, о. Ангел е пламенен оратор, виден духовен и обществен лидер в града. Увлича младежите в благотворителна дейност, учи ги на патриотизъм. По негова инициатива православното братство при храма основава приют, в който бедни и недъгави намират подслон, храна и топли грижи. Православното братство, което той оглавява, има собствена библиотека. Той организира поклоннически пьтувания, беседи, библейски курсове….и мн.др.
Отец Ангел Хубанчев е роден на 29 септември, 1905 г. в с. Ловни дол, Севлиевско, в бедно, но будно семейство. През 1921г. завършва с отличие прогимназия в родното си село. През 1927г. като стипендиант на Св.Синод завършва с отличие Софийската Семинария. Живо се интересува от философия. През ваканциите активно работи, за да се издържа през учебната година. През целия курс на обучение в Семинарията, Ангел Хубанчев е любимия ученик на преподавателите. При раздаване на дипломите в Семинарията, той държи реч от името на съвипускниците си. Научава френски и немски, свири на цигулка. След завършване на Семинария е назначен като певец при катедралния храм“Св. Възнесение”в гр. Шумен. На 12 август 1928 г. Ангел Хубанчев се венчава за Параскева Николова, която по думите на техни съвременници била най-красивата разградчанка за онова време. На 6 януари 1929 г. той става дякон, а на 7 януари същата година е ръкоположен за свещеник в Разград от Доростоло-Червенския митрополит Михаил. От 1940 година о.Ангел е архиерейски наместник.
През 1943 г. двама митрополити – Софийският Стефан и Пловдивският Кирил, са сред инициаторите и активните участници в кампанията за спасяване на българските евреи от депортация. Днес едва ли някой може да си представи, че Православната църква или отделни нейни архиереи имат необходимия обществен авторитет, за да могат да проведат кампания в защита на някаква обществена кауза. Причината за това едва ли се крие само в личните качества на архиереите.
Очевидно през този относително кратък от историческа гледна точка период Българската православна църква е изживяла значителна трансформация по отношение на своето място и влияние в обществото. Ключовата причина за това е в целенасочената държавна политика през комунистическия период, насочена към обезличаването на духовенството и изличаването на религията.
Много трудно може да се даде еднозначен отговор на въпроса какво е поведението на Църквата по отношение на тази политика. Най-лесно е да се каже, че тя е подложена на постоянни репресии и административен натиск, които с времето дори се засилват.
На 9 март в Червената къща в София бе представена книгата на Момчил Методиев "Между вярата и компромиса". Откъс от нея, публикуван в новия брой на сп. Християнство и култура, представяме и на читателите на "Двери".
Патриарх Кирил умира на 7 март 1971 г. Неговата смърт изважда наяве дълго прикриваните проблеми на Българската църква, породени от последователните опити да бъде задушен нейният вътрешен демократизъм. Изненадващо за държавата, при избора на нов патриарх се поставя въпросът за спазването на Устава на БПЦ, което само доказва актуалността на този позабравен и пренебрегван до момента документ. Желанието за възстановяване на правилата обаче се сблъсква с антидемократичния дух на времето, тъй като самата идея за реални избори е еретична и немислима от държавна гледна точка. Възстановяването на църковната пирамида, фактически унищожена през предходните почти две десетилетия, крие редица опасности, не на последно място свързани с възраждането на църковния живот и с популярността на Църквата. А и едва ли през целия комунистически период е съществувала по-неподходяща година от 1971 г. за провеждане на църковни избори – това е годината на референдума по новата „живковска” конституция (16 май 1971 г.), последвана от избор на ново Народно събрание, които трудно могат да бъдат описани като демократични.
Последните години са белязани от забележително разгръщане на богословската наука в Русия. Но прогресът на която и да било наука би бил немислим без умението да бъде водена научна полемика. Подобно на всяка друга дейност, и научната полемика изисква съблюдаване на определени, писани и неписани, правила, тъй като задачата на учения трябва да се състои не в това, да докаже по любимия си начин превъзходството на своята научна хипотеза, концепция или теория (само защото тя е негова), а в това, да намери истинско решение на една или друга, все още нерешена задача. В много по-голяма степен това важи за богословската наука, която има пред себе си не само чисто научни, но и духовни цели. Ето защо, за учените богослови е много важно да обърнат погледа си към опита на Отците на Църквата, за които „формулирането” на догматите на вярата е било не самоцел, а средство за предпазване на вярващите от едни или други еретически заблуждения. Своите догматически формулировки Светите отци са разработвали и прецизирали именно в полемиката, често пъти точно в рамките на диалога, на дискусията – писмена или устна – със своите опоненти. Преданието ни е оставило записи от подобни богословски диспути. Достатъчно е да си спомним само за Разговор с Трифона юдеина на свмчк Юстин Философ или Диспут с Пир на преп. Максим Изповедник. Интересът към тази част от светоотеческото наследство е важен както за познаването на вътрешно православната научна, пък и не само научна, полемика, така и за воденето на между религиозен богословски диалог.
„Ти беше ли там, когато разпнаха моя Господ?” (Стар негърски спиричуъл)
Така се пее в един стар спиричуъл, в една от онези негърски духовни песни, които са толкова съдържателни, искрени и прочувствени. „Ти беше ли там, когато разпнаха моя Господ?” Можем ли да си зададем такъв въпрос ние, съвременните християни, които живеем две хиляди години след Христа? Има ли смисъл от подобни риторични питания, след като отговорът им е пределно ясен?
Преди да си отговорим на тези въпроси, бих искал да ви предложа следното. Нека мислено, с умовете, но и емоционално – със сърцата си да се пренесем в онова далечно време и да си представим, че сме очевидци и участници в онези жестоки събития. Нека се опитаме да възпроизведем залавянето, съденето, мъченията и разпъването на нашия Господ и Бог Иисус Христос и да се опитаме – добросъвестно и честно – да намерим своето място и участие в тях.
В края на седмицата предстои да излезе новата книга на Момчил Методиев „Между вярата и компромиса”, посветена на отношенията между Българската православна църква и комунистическата държава през периода 1944-1989. Специално за читателите на Двери авторът разказа за дългогодишния си изследователски проект.
- Колко време ви отне предварителното проучване и написването на книгата? Какви източници на информация ползвахте?
- Започнах да събирам архивните материали преди около пет години, когато Институтът за изследване на близкото минало организира един голям проект за проучване на комунистическия период. Основен източник е архивът на Комитета по църковни въпроси, съхраняван в Министерството на външните работи. Информацията в този архив се състои основно от официалната кореспонденция между Комитета и Св. синод или епархийските архиереи. Според мен това е най-важният източник за църковната история през периода, тъй като очертава цялостния исторически контекст, в който се развиват отношенията между Църквата и държавата. Използвал съм и тази част от архива на Св. синод, която е предадена в Централния държавен архив. Допълнително съм проучвал и други архивни фондове, които имат косвено отношение към църковната история – архива на БКП, съхраняван в Централния държавен архив, и на Служба „Културно наследство” към Външно министерство. Когато приключвах първия вариант на изследването се откри възможност да прегледам и някои от архивите на Държавна сигурност, които имат отношение към църковната история. Всъщност тази последователност беше истински късмет, защото архивът на ДС съдържа много интересни и важни детайли, но поне според мен те могат да бъдат разбрани коректно само в контекста на по-голямата официална информация. Най-трудно беше систематизирането на всички тези архивни документи. Без да съм ги броил, общо съм прегледал около 3000 архивни единици, повечето от които са преписки по конкретни въпроси, които трябваше да бъдат обединени в общ разказ.
Всички казваме, че обичаме децата си. Смятаме, че е така и имаме право. Естествено, че ги обичаме. От друга страна, когато казваме това, всички приемаме и признаваме по различни начини, че допускаме грешки - дали вътре в себе, в разговор с приятели или по време на изповед. Понятно е, че това става с всички нас. Няма, както и никога няма да има родител, който да не допуска грешки. Как е възможно да се съчетаят тези две неща? Да обичам децата, но и да допускаме грешки? Може би не винаги ги обичаме еднакво. Трябва да се научим да ги обичаме по най-правилния начин.
Човек е създание, което жадува за съвършенство, но същевременно е потопен в несъвършенство. Той непрекъснато се бори с тази реалност. Христовите ученици се молели и вярвали, но въпреки това казали на Господа: „Господи, научи ни да се молим!”. Можем да постигнем нещо по-добро и да поправим сегашното положение. Ще се опитаме да видим какво означава да обичам детето си. Какво означава любовта, какъв е реалният й смисъл и кога тя е истинска.
Първо. Обичам детето си такова, каквото е, а не както бих искал да бъде. Ако обичам детето си, както бих искал да бъде, това означава, че обичам моите очаквания. Обичам това, което си представям, обичам моите фантазии. В крайна сметка, обичам себе си.
ПРАВОСЛАВНОТО ХРИСТИЯНСТВО
Най-пълният каталог на български православни сайтове http://www.pravoslavnoto-hristianstvo.com
И рече старецът...
"Когато някой е смутен и опечален под предлог, че върши нещо добро и
полезно за душата, и се гневи на своя ближен, то очевидно е, че това не
е угодно на Бога: защото всичко, що е от Бога, служи за мир и полза и
води човека към смирение и самоукорение."